Les fruits de lâ ilâha illa lahou (point de divinités dignes d’être adorées  sauf Allah)

Celui qui prononce cette attestation sincèrement du fond du cœur, voulant par elle le Visage d’Allah, entrera au paradis sans rendre de compte ni châtiment.

Cette parole est le plus grand degré de la foi et c’est la chose qui pèse le plus dans la balance.

Cette parole est la cause qui libère le plus l’esprit de ces superstitions et des ces  absurdités.

C’est la parole de la vérité, de la crainte et de la sincérité.

L’agrément de nos œuvres n’est possible qu’après avoir prononcé cette parole et qu’après l’avoir mise en pratique.

Les fruits de la prière

C’est la cause de l’agrément de toutes œuvres.

L’assiduité dans la prière préserve la personne de ressembler aux hypocrites.

C’est une joie, un raffermissement et un épanouissement pour le cœur et c’est une clarté pour le visage et un bonheur pour les yeux.

Elle fait descendre la miséricorde, actionne notre subsistance, préserve nos biens et repousse la rancœur.

C’est la plus importante subsistance de l’arbre de la foi.

Elle guérit les cœurs de toutes mauvaises tentations et de toutes ambiguïtés.

Elle est la cause de l’expiation des péchés et de l’augmentation des bonnes œuvres et l’élévation en degré.

Les fruits de la lecture du Coran

Elle engendre l’humilité et la sérénité et elle adoucit les cœurs.

Elle engendre la certitude qui est la foi complète.

Elle engendre la peur et l’appréhension de la dernière demeure.

Elle concrétise la prédication vers Allah Seul et sans associé.

Le coran guide vers ce qu’il y a de plus droit.

Les fruits de l’invocation

C’est une obéissance à Allah et une cause qui empêche Sa colère qu’Il soit exalté.

C’est une cause qui raffermit le cœur, soulage les soucis, dissipe les angoisses, et facilite toutes situations.

C’est une cause qui fait descendre la miséricorde et repousse tout malheur.

Celui qui invoque aime Allah qu’Il soit exalté.

Les fruits de la prière sur le Prophète que la prière et le salut soient sur lui

C’est se conformer à l’ordre d’Allah

La personne qui prie sur lui une fois Allah priera, alors, sur elle dix fois.

Celui qui prie sur lui se verra élever de dix degrés, on lui écriera dix bonnes actions et on lui effacera dix mauvaises actions.

C’est une cause d’expiation des péchés et Allah épargnera à celui qui prie sur lui tout ce qui le soucie.

C’est une cause pour être proche de lui le Jour de la résurrection.

C’est une cause qui raffermit les pas lors de la traversée du Pont (sirât).

C’est une cause qui fait descendre les bienfaits et la miséricorde, qui augmente les biens pour toute personne qui prie sur lui que la prière et le salut d’Allah soient sur lui.

Les fruits de la demande de pardon à Allah

C’est une obéissance à Allah et c’est prendre exemple sur son Prophète que la prière et le salut d’Allah soient sur lui.

Elle repousse le châtiment, les malheurs et les épreuves.

C’est une cause qui fait descendre la pluie.

C’est une cause qui fait descendre la miséricorde et les biens licites.

C’est une cause d’augmentation des richesses et de la descendance.

C’est une cause pour soulager les soucis, les malheurs, et les tristesses.

Les fruits du respect du lien de parenté

C’est une des plus importantes causes pour entrer au paradis.

Il épargne une mort malheureuse.

C’est l’emblème de la foi en Allah et au Jour dernier.

C’est la cause de l’augmentation dans la durée de vie et l’accroissement des biens.

Le respect des liens de parenté procure le lien avec Allah.

Il expie les péchés et les mauvaises actions, et facilite le jugement.

Il est la cause de la prolifération de l’amour entre les proches parents, et le renforcement des liens.

C’est une preuve de la noblesse d’esprit.

Les fruits du délaissement des péchés et mauvaises actions

C’est un moyen pour qu’Allah l’aime et s’intéresse à lui et pour qu’Allah soit heureux de son repentir.

Cela facilite l’arrivée des biens par des moyens sur lesquels il ne comptait pas.

Cela dissipe les soucis, les malheurs et la tristesse.

Cela permet un exaucement rapide de son invocation.

Cela dissipe le sentiment de malaise entre lui et Allah le Très-Haut.

Cela permet de goûter au plaisir de la foi.

Les anges qui portent le trône invoqueront Allah pour lui.

C’est une lumière pour le cœur et le visage.

Les diables qu’ils soient humains ou djinns s’éloignent de lui.

Les fruits du rappel d’Allah (dhikr)

Cela satisfait Allah et cela provoque Son amour.

Cela dissipe les soucis et les malheurs, et éloigne le diable.

Cela préserve du regret le Jour de la résurrection.

Cela permet de se souvenir d’Allah.

Cela est utile lors des calamités et il revivifie les cœurs.

Cela provoque l’amour d’Allah, la sensation qu’Allah le surveille, et le retour à Allah.

C’est la cause qui fait descendre la quiétude, d’être envelopper par la miséricorde et de la présence des anges parmi nous.

Il conduit aux bienfaits, la sécurité et aux biens.

Les montagnes et les déserts sont fiers lorsqu’une personne fait le dhikr sur leur surface.

Le dhikr occupe l’esprit de la médisance et la calomnie.

Écrit par Abu ‘Abdel’azîz

copié de http://3ilm.char3i.over-blog.com/article-28467275.html

doua prophete pdf

La désobéissance est cause du mépris d’Allah pour Son serviteur

Ibn Qayyim Al-Jawziyya

Al-Hassan Al-Basrî a dit :

« Ils sont devenus méprisables (à Ses yeux) ainsi ils Lui ont désobéi. S’ils avait été honorables (à Ses yeux) Il les aurait protégés. »

Et quand Allah décide d’avilir quelqu’un, personne ne peut l’honorer, comme Allah dit : « Celui qu’Allah avilit, nul ne peut l’honorer. » Sourate Al-Hajj v.18

Même si en apparence les gens le respectent par intérêt ou par peur, il est dans leur cœur le plus vil et le plus méprisable qui soit.

Titre : Les péchés et leurs effets néfastes sur l’individu et la société

Auteur : Ibn Qayyim Al-Jawziyya  Page : 48

Edition : Dar Al Muslim  Site : rappel01.fr

LES FLEAUX

L’injustice        est le fléau       du courage,

L’orgueil           est le fléau       du mérite,

La redevance    est le fléau       du pardon,

La vanité           est le fléau       de la beauté,

Le mensonge     est le fléau       de la parole,

L’oubli              est le fléau       de la science,

La grossièreté  est le fléau       de la mansuétude,

Le gaspillage     est le fléau       de la générosité,

Les passions     sont le fléaux   de la religion.

La Sourah « ABASSA »

 La sourah “Abassa” est mecquoise (c’est à dire qu’elle a été révélée avant que le prophète (sallallâhou ‘alayhi wa sallam) n’émigre à Madina.

Elle traite de questions ayant un rapport avec l’éthique et la morale et elle oriente les regards vers la Puissance d’Allah.

Elle commence par la narration de l’aveugle Abdoullah Ibnou Oummi Maktoum (radhia Allâhou anhou) qui s’adressa au prophète (sallallâhou ‘alayhi wa sallam) alors que ce dernier était en discussion avec quelques notables de Qouraych (d’après Ibnou Djarir et Ibnou Hâtim et Abbâs ibnou Abdil Mouttalib). Il les invitait vers Allah et vers l’Islam, espérant que certains d’entre eux se rallieraient à l’Islam, parce qu’il est d’usage que les gens aient tendance à suivre l’exemple de leurs représentants les plus illustres.

Donc, au moment de l’entretien, l’aveugle Abdoullah Ibnou Oummi Maktoum (radhia Allâhou anhou) vint auprès du prophète (sallallâhou ‘alayhi wa sallam) et lui dit : « Ô envoyé d’Allah ! Apprends-moi ce qu’Allah t’a appris ». Ne recevant pas de réponse, il répéta encore sa demande car étant aveugle, il ne pouvait pas voir que le prophète (sallallâhou ‘alayhi wa sallam) était occupé.

Le prophète (sallallâhou ‘alayhi wa sallam) en fût contrarié. Il apostropha l’aveugle, fronça les sourcils de mécontentement et se détourna de lui afin de poursuivre sa prédication et tenter de convaincre ces quelques notables, d’autant plus qu’ils critiquaient la religion d’Allah, disant qu’elle n’était acceptée que par les pauvres et les esclaves. C’est alors qu’Allah fit descendre les versets suivants, blâmant le comportement du prophète (sallallâhou ‘alayhi wa sallam à l’égard de l’aveugle.

1.        « Il (le prophète (e) s’est renfrogné (il a froncé les sourcils) et il s’est détourné (de l’aveugle)

2.        Parce que l’aveugle (Abdoullah Ibnou Oummi Maktoum) est venu à lui (il a interrompu la conversation engagée entre le prophète (sallallâhou ‘alayhi wa sallam) et les notables de Qouraych)

A la suite de ce reproche, le prophète (sallallâhou ‘alayhi wa sallam) se montrait très prévenant à l’égard de Abdoullah Ibnou Oummi Maktoum (radhia Allâhou anhou).Chaque fois qu’il le voyait, il l’honorait, l’accueillait avec le sourire en lui disant : «Bienvenue à celui par lequel Allah m’a blâmé», étendait son vêtement sur le sol, le faisait asseoir et engageait la discussion avec lui.

Il faut comprendre que le reproche d’Allah fait au prophète (sallallâhou ‘alayhi wa sallam) est un reproche adressé à quelqu’un qui L’aime et qui est aimé de Lui. Il est empreint de douceur car le verset emploie la troisième personne du singulier, comme si la personne considérée était absente. En effet, il n’est pas dit : «Tu t’es renfrogné et tu t’es détourné ». Ainsi celui qui n’a pas été témoin de la scène ne saura pas de qui il s’agit.

Le prophète (sallallâhou ‘alayhi wa sallam) a été éduqué par Allah car il est aimé par Lui. Il est ainsi éclairé par la lumière de la vérité. Lui-même a dit : « Mon Seigneur m’a éduqué et Il a parfait mon éducation » au point que son caractère est devenu le Qour’aan.

Ibn Al-Qayyim dit :

« On compte parmi les fléaux qu’engendrent les péchés : la disparition des bienfaits et l’apparition des malheurs.

Ainsi, tout bienfait qui disparaît est dû à un péché commis par le serviteur, et tout malheur qui a lieu est dû à un péché, comme l’a dit ‘Ali ibn Abî Tâlib :

« Un malheur ne se produit qu’en raison d’un péché commis, et il ne disparaît que grâce au repentir. »

Allah dit (traductions rapprochées) :

« Tout malheur qui vous atteint est dû à ce que vos mains ont commis. Et Il pardonne beaucoup. » Sourate Ash-Shûrâ v.30

« C’est qu’en effet Allah ne modifie pas un bienfait dont Il a gratifié un peuple avant que celui-ci ne change lui-même. Et Allah entend et sait tout. » Sourate Al-Anfâl v.53

Allah nous informe donc qu’Allah n’altère pas un bienfait dont Il a gratifié quelqu’un avant que ce dernier ne change lui-même.

Il remplace ainsi l’obéissance à Allah par sa désobéissance, son remerciement par l’ingratitude à Son égard et les causes menant à Sa satisfaction par celles menant à Son courroux.

Si donc il change ces choses, Allah changera Ses bienfaits à son égard et c’est là une rétribution juste (traduction rapprochée) :

« Et Allah n’est pas injuste envers les serviteurs. » Sourate Fussilat v.46

Si le serviteur remplace la désobéissance par l’obéissance, Allah remplacera le châtiment par la préservation, et l’humiliation par l’honneur.

Allah dit (traduction rapprochée) :

« En vérité, Allah ne modifie point l’état d’un peuple, tant que les (individus qui le composent) ne modifient pas ce qui est en eux-mêmes. Et lorsqu’Allah veut (infliger) un mal à un peuple, nul ne peut le repousser : ils n’ont en dehors de lui aucun protecteur. » Sourate Ar-Ra’d v.11

A ce propos, les vers suivants sont d’une grande pertinence :

Si tu jouis d’un bienfait, préserve-le.

 En effet, les péchés font disparaître les bienfaits.

 Protège ce bienfait par l’obéissance au Seigneur des hommes,

 Car le Seigneur des hommes châtie rapidement les désobéissants.

 Prends garde à l’injustice autant que tu peux,

 Car l’injustice à l’encontre des hommes a de graves conséquences.

 Voyage avec ton cœur parmi les créatures,

 Pour savoir la destinée de ceux qui ont été injustes.

 Leurs demeures vides après qu’ils ont péri

 Sont un témoin indiscutable à ce sujet.

 Et rien ne leur a été plus néfaste que leur injustice,

 ET c’est leur injustice qui les a détruits.

 Combien de jardins et de palais ont-ils laissés ?

 Et combien d’autres choses plus grandes encore ?

Ils ont été introduits en enfer, et les délices ont disparus.

Quand aux plaisirs passés, ils ont été pour eux comme un mirage.

Tiré du livre : Conseils pour la femme musulmane, Umm’Abdillah Al Wadi’iyya, édition : DAR AL MUSLIM, 1428/2007, Lyon. p 415-417

La langue est un animal à apprivoiser

Cher frère, chère soeur, la langue est sans aucun doute en bienfait qu’Allah (exalté soit-Il) nous a accordé, cependant elle peut être un fléau et un poids pesant sur le dos du Musulman, Il nous incombe par conséquent et par reconnaissance pour ce bienfait d’en faire bon usage.

D’après Abou Hourayra (que Dieu l’agrée), le Prophète e a dit: “Celui qui croit en Allah et au Jour du jugement dernier, qu’il dise du bien ou qu’il se taise”. (Boukhari et Mouslim)

Sachons que l’insouciance et l’oubli font parties des causes qui nous éloignent de la préservation de la langue, le rappel constant est donc nécessaire pour le croyant.

Liste non exhaustive de quelque dégâts causés par la langue:
-Jurer par autre qu’Allah (exalté soit-Il)
-Le faux témoignage
-Le fait de maudire
-Le mensonge
-La médisance
-La calomnie

De plus, il est important de savoir qu’il y a deux grandes catégories de dégâts liés à la langue:
-Les dégâts de la parole
-Les dégâts du silence

Celui qui tait une vérité est comparable à un Satan muet,

Et celui prononce les mensonge est comparable à un Satan qui parle.

 Les 4 maladies de la jeunesse

Maladie de L’Ignorance:

Si je vous dit : Blond, Real de Madrid, marié avec une des Spice Girls, à qui vous fait-il pensé ? Beckam! Ouai. tout le monde a trouvé.

Et si je vous dis : Chauve, bleu, gardien ? Barthez ! Ouai, vous êtes très fort!

Et maintenant si je vous demande qui est le Grand défenseur de la Sunna?
Oulah il y a moins de bras levé tout à coup…
Je pense que vous avez compris d’où viens le problème.
La plupart des jeunes ne cherchent pas à s’instruire et cela ne peut que leur retomber dessus.
Mais Incha’Allah ça changera.

Maladie de la Tentation et de l’Amour de ce Monde:

Pour cette maladie, il faut mettre les points sur les “i” avant de débuté:
On va tous y passé, personnes ne vivra éternellement dans ce bas monde, nous mourrons et finirons tous dans la tombe pour être jugé.

Quand on est devant la TV par exemple, on a tous des difficultés à zapper quand on est face à l’illicite. Et on se laisse vite tomber dans le vice de l’alcool et de la drogue. Alors soyons plus fort que Satan le Maudit afin de zapper si nous nous rendons compte que nous sommes dans le Haram (L’illicite), Incha’Allah.

Sachez que Dieu, Le Très-Haut, nous dit qu’Il ne nous a pas créé pour ce monde, mais bien pour la vie de l’Aù-Dela.

Maladie de la Mauvaise fréquentation:

Un jour Dieu a envoyé un ange pour tuer toutes les personnes d’un village où régnaient le haram, alors l’ange va pour accomplir sa mission et remarque qu’il y a une personne qui adorait Dieu dans le village, à l’égard des regard des gens, pour ne pas se faire remarquer.
Alors l’ange va prévenir Dieu de la présence de cette personne (même si Dieu le savait déjà)
et Dieu lui dit: Commence par lui !
Pourquoi ?

Parce que l’homme qui adorait Dieu dans le village ne faisait pas la Da’wa (annoncer l’unicité d’un Seul Dieu, et qu’il à q’une Seule vrai Religion ; Al-Islam) en d’autre mots diffuser l’Islam.

On peut comparer la fréquentation à une parfumerie.
Cette parfumerie qui laisse des odeurs aux vêtements même quand on y sort.
Et pour finir, On a beau dire que c’est mon/ma meilleur(e) ami(e) mais c’est pas lui/elle qui va te rappeler de rester dans le Halal (licite),
qui va te rappeler que Dieu t’observe toujours,
te rappeler que c’est l’heure de la prière,
que l’ange gauche notes tous, … si cette personne pas fréquentable.

Maladie de la Perte de Temps:

” Ô Fils d’Adam c’est un nouveau jour qui se lève, profité car il ne reviendra qu’au Jour de la résurrection “.

Parole que craint un grand homme tout les matins, pour ceux qui ne veulent pas perdre leur temps dans le péché ou à perdre sa journée à se plaindre à tort et à travers.

Parmi les secrets de la prière,

son effet sur la stabilité du cerveau

Allah le Très-Haut dit : « Ceux qui ont cru, et dont les cœurs se tranquillisent à l’évocation d’Allah. N’est ce point par l’évocation d’Allah que se tranquillisent les cœurs ? ». (Sourate Ar-Ra’d « Le tonnerre », verset 2

Allah le très haut dit aussi dans Sourate Al-Isra’ « Le voyage nocturne », versets 78-79 : « Accomplis la Salât au déclin du soleil jusqu’à l’obscurité de la nuit, et [fais] aussi la lecture à l’aube, car la lecture à l’aube a des témoins. Et de la nuit consacre une partie [avant l’aube] pour des Salât surérogatoires avant que ton seigneur te ressuscite en une position de gloire ».
Le prophète Mohammed qu’Allah le Bénisse et le Salut, a dit dans son Hadith : « Oh Bilal appelle à la prière, soulage-nous ». (traduction)
(Sounoun Abi Dawoud)

Etude scientifique

Suite au résultat de nombreuses études, il a été démontré que la prière « As-Salât » avec dévotion, a un effet énorme sur le fonctionnement et la stabilité du cerveau. En effet, il a été rendu évident que le Croyant qui fait sa prière humblement, de nombreux changements se produisent dans son organisme, et dont le plus important, celui de la perfusion sanguine dans des régions bien définies du cerveau.

Effet de la prière sur l’activité du cerveau

Une étude a été effectuée par le Dr. Newberge (maître assistant à l’université de Pennsylvanie « USA », service de radiologie, centre médical) sur un groupe de Croyants qui appartiennent à différents cultes. Ces individus ont la foi en Dieu et accomplissent leur prière. L’étude dont il s’agit repose sur l’utilisation des rayons de « l’imagerie scintigraphique » qui laisse voir la perfusion sanguine dans les régions cérébrales et ce, en couleur selon l’activité existante. Plus haut, le rouge qui indique l’activité supérieure alors que le jaune et le vert concernent l’activité inférieure.

Image N°1 :

Elle montre le cerveau avant la prière et la méditation (à gauche), et pendant la prière (à droite). Ainsi, il est indiqué que durant la prière et la méditation, le flux sanguin cérébral s’accentue dans la région du lobe frontal qui est, faut-il le mentionner, responsable du contrôle des émotions et les réactions chez l’être humain. Sans oublier bien entendu, son rôle dans l’apprentissage des facultés sensitives et motrices les plus compliquées.

Termes scientifiques

Meditation : La méditation

frontal lobe : Le lobe frontal

Parietal lobe : Le lobe pariétal

Image N°2

Elle montre la diminution de la perfusion sanguine dans le lobe pariétal, particulièrement dans la partie permettant l’orientation spatio-temporelle (dans le temps et l’espace).

Alors, on en déduit que lors de notre provenance vers Allah avec réflexion, disparaît notre conscience de nous-même et naît en nous une paix et une tranquillité de l’âme hors du commun, un véritable sentiment d’être près d’Allah le Tout Affectueux. A vrai dire, une force puissante et spirituelle semble nous emporter loin de nous-même pour jouir d’un pressentiment de grandeur spirituelle qu’on ne peut ni définir ni décrire !

Versets coraniques

Nombreux sont les versets coraniques parlant de l’importance et de la valeur de la prière « As-salât », de l’humilité et de l’évocation d’Allah le Très-Haut. A ce sujet, le Saint Coran a lié entre l’endurance (la patience) et la prière en vue d’affirmer en attirant notre attention sur l’importance de ne pas manifester la mauvaise humeur et l’irritation. Alors, Allah le très haut dit dans Sourate Al-Baqara « La vache », verset 45 : « Et cherchez secours dans l’endurance et la Salât : certes, la Salât est une lourde obligation, sauf pour les humbles ».

D’autres versets signifiants ont relié quant à eux, entre la sécurité (sérénité, quiétude) et la prière. Dans cette optique, Allah le très haut dit : « Puis lorsque vous êtes en sécurité, accomplissez la Salât (normalement), car la Salât demeure pour les croyants, une prescription à des temps déterminés ».(Sourate An-Nisa’ « Les femmes », verset 103).

Résultat

Il appert que, selon les versets coraniques et les expériences scientifiques, la prière est nécessaire dans la vie du Croyant ainsi que l’humilité et ce sentiment de sécurité et de sérénité que nous procure l’évocation d’Allah, exalté soit-Il. D’où jaillit en fait, l’affirmation de l’Islam sur la gravité d’abandonner la prière. Et si les expériences mettent en exergue la stabilité du fonctionnement du cerveau lors de la prière, chose qui semble également à l’égard des non Musulmans, des croyants qui ne récitent jamais des versets coraniques pendant la leur, que dire donc de ceux priant pour Allah tout en méditant et lisant de son Saint Coran ? Nulle doute, la stabilité sera grandiose !

Rappelons-nous de ce gracieux verset qui nous témoigne de la valeur et de l’importance de notre soumission à Allah le très haut , en s’adressant à Lui avec un cœur et un monothéisme purs pour s’en remettre à Lui. Allah le très haut dit alors : « Soyez assidus aux Salât et surtout la Salât médiane ; et tenez-vous debout devant Allah, avec humilité » .(Sourate Al-Baqara « La vache », verset 23

Enfin, couronnons avec l’invocation (Doua’) de notre prophète Ibrahim (Abraham) qu’Allah le salut :

O mon Seigneur ! Fais que j’accomplisse assidûment la Salât ainsi qu’une partie de ma descendance ; exauce ma prière, ô notre Seigneur !
O notre Seigneur ! Pardonne-moi, ainsi qu’à mes père et mère et aux Croyants le jour de la reddition des comptes
Références :

Le Saint Coran
Why God Won’t Go Away, (w/ Eugene G. d’Aquili, MD), 2001
Drs. d’Aquili and Newberg entitled, “Religious and Mystical States: A Neuropsychological Substrate” (Zygon 28: 177-200, 1993).
Newsweek May 7, 2001
Religion And The Brain
In the new field of “Neurotheology,” scientists seek the biological basis of sprituality. Is God all in our heads?
Author: Sharon Begley  With Anne Underwood  Edition: U.S. Edition    Section: Science and Technology
-Etude préparée par le Dr. Naha Abou Karicha
-Vérification par M. Abdou Al-Daîm El-Kouhil

source  : imanway

Puisque l’amour conjugal est sujet à la maladie, et même à la mort, il est impératif que les couples travaillent en permanence à le revivifier et à le préserver.

Maris et femmes doivent respecter les règles suivantes :

1.  Ils doivent prendre l’habitude de se dire des choses positives, de se faire des compliments et de faire des invocations en faveur de l’autre.

Un mari peut dire à sa femme : « Si tout était à recommencer et que je revenais en arrière, à mes jeunes années, je ne choisirais pour femme nulle autre que toi. »  Bien sûr, sa femme peut également lui dire des choses similaires.

Les paroles d’affection ont un effet certain sur une personne, surtout sur les femmes.  Ils ont d’ailleurs été souvent utilisés comme armes par des hommes sans scrupules cherchant à s’approprier une femme appartenant à autrui.

Les douces paroles gagnent le cœur des femmes.  Un mari devrait prendre l’habitude de parler à sa femme de façon affectueuse avant que quelqu’un d’autre ne le fasse.

2. Mari et femme devraient prendre l’habitude de faire ces petites choses qui, au fond, représentent beaucoup.  Si un homme rentre chez lui et trouve sa femme endormie, il peut la couvrir et la border dans son lit.

Un mari peut prendre l’habitude d’appeler sa femme de son travail juste pour dire bonjour et pour qu’elle sache qu’il pense à elle.

Si une femme trouve son mari assoupi, elle peut l’embrasser sur le front, même si elle croit qu’il n’en aura pas conscience.  En fait, même s’il dort, ses sens restent alertes jusqu’à un certain niveau et il peut parfaitement être conscient de ce geste d’affection.

Le Prophète (sallallahu ‘alayhi wa sallam) a souligné l’importance de ces petits gestes : «… même le morceau de nourriture que vous mettez dans la bouche de votre femme. » (Sahih Boukhari et Sahih Mouslim)

En fait, il se peut fort bien que le Prophète (sallallahu ‘alayhi wa sallam) ait voulu faire allusion aux dépenses du mari visant à combler les besoins de sa femme.  Néanmoins, il y a une raison pour laquelle il a choisi de l’exprimer de cette façon.  Ce qu’il est important de retenir, c’est que c’était là la façon du Prophète (sallallahu ‘alayhi wa sallam) de se comporter avec sa famille.

Tous ces petits gestes sont déterminés par les goûts et les inclinations des personnes concernées.  Cela peut demander un peu de temps pour s’y habituer, mais au fond, cela ne demande pas tant d’efforts.

Une personne qui n’est pas habituée à ce genre de comportement peut même se sentir gênée ne serait-ce que d’en entendre parler; et elle peut préférer laisser les choses telles qu’elles sont plutôt que de faire l’effort de changer et d’appliquer des choses qu’elle juge complètement ridicules.

Malgré tout, nous devons être disposés à introduire de nouvelles habitudes dans nos vies si nous ne voulons pas que nos problèmes durent éternellement.

3. Mari et femme doivent se réserver certains moments durant lesquels ils peuvent se parler sans être interrompus.  Ils peuvent parler du passé, se rappeler des bons moments qu’ils ont vécus ensemble; parler de ces moments les garde frais à la mémoire, comme s’ils avaient été vécus la veille.  Ils peuvent aussi parler d’avenir, partager leurs espoirs et leurs projets.  Enfin, ils peuvent parler du présent, du bon et du mauvais, et tenter de trouver des solutions pour régler leurs problèmes.

4. Garder un contact physique étroit est sain pour la relation.  Ces contacts ne devraient pas être restreints aux moments intimes, mais être présents à tous moments, comme lorsque le couple est assis au salon ou lorsqu’il marche sur la rue.  Et ce, même s’il existe encore des hommes, dans notre société, qui ont honte d’être vus en public avec leur femme à leurs côtés.

5. Le soutien émotif devrait toujours être présent lorsque l’un des deux époux en ressent le besoin.  Lorsque la femme est enceinte ou dans sa période menstruelle, elle peut avoir besoin d’un certain soutien moral de la part de son mari, et ce dernier devrait prendre en considération l’état dans lequel se trouve sa femme.  Les experts médicaux ont démontré que lorsque la femme subit une grossesse, des menstruations, ou des saignements post-partum, elle peut souffrir d’un stress psychologique qui peut affecter de façon négative son comportement.  C’est dans des moments comme ceux-là que la femme a besoin du soutien de son mari.  Elle a besoin de l’entendre dire à quel point elle compte pour lui et à quel point il a besoin d’elle dans sa vie.

De même, il peut arriver que le mari tombe malade ou qu’il soit confronté à toutes sortes de difficultés.  La femme doit prendre ces choses en considération.  Si les gens veulent que leur relation dure, ils doivent faire sentir à l’autre qu’ils sont toujours là pour le/la soutenir.

6. L’expression matérielle de l’amour est aussi une bonne chose.  Des cadeaux peuvent être offerts, même en dehors des occasions spéciales; une agréable surprise est toujours bienvenue.  Un cadeau approprié est un cadeau qui exprime les sentiments d’affection de celui qui l’offre.  Il n’est pas nécessaire qu’il soit dispendieux, mais il doit respecter les goûts et la personnalité de l’autre; il sera ainsi longtemps chéri et précieusement gardé.

7. Mari et femme doivent apprendre à être plus tolérants l’un envers l’autre et à fermer les yeux sur les défauts et les faiblesses de l’autre.  Oublier les petites erreurs de la vie courante et ne pas même les mentionner devrait devenir une seconde nature.  Le silence, relativement à ces futilités, est un signe de noble caractère.

Une fois, une femme est venue dire à ‘Aisha (radhia Allahu anha) : « Lorsque mon mari rentre à la maison, il devient comme un chat.  Lorsqu’il sort à l’extérieur, il ressemble à un lion.  Et il ne m’interroge pas sur ce que j’ai fait de ses biens.» (Sahih Boukhari et Sahih Mouslim)

Ibn Hajar explique ses paroles de cette façon :

« Elles peuvent signifier qu’il est très généreux et tolérant.  Il ne fait pas tout un plat au sujet de ses biens ou de son argent qu’il trouve utilisés par les membres de sa famille.  S’il rapporte des choses pour la maisonnée, il ne s’enquiert pas, plus tard, de ce qu’elles sont devenues.  Il ne fait pas un drame des défauts des membres de sa famille; il est plutôt indulgent et tolérant. »

Il est injuste de dramatiser les défauts des autres cependant que de nous-mêmes, nous ne voyons que les qualités.  Il y a un dicton qui va comme suit : « L’un d’entre vous voit la poussière dans les yeux de son frère tandis qu’il oublie la saleté dans les siens. »

8. Mari et femme doivent parvenir à une entente en ce qui concerne leurs responsabilités et leurs soucis communs, comme l’éducation des enfants, le travail, les voyages, les dépenses et tous les problèmes qui peuvent constituer une menace pour relation du couple s’ils ne sont pas gérés de la bonne façon.

9. Mari et femme ont besoin de faire des choses pour égayer leur relation.  Ils peuvent lire des livres ou écouter des cassettes qui leur donneront des idées sur les façons de revivifier leur vie conjugale et de l’enrichir.  Ils peuvent varier leurs habitudes lorsqu’il s’agit de relaxer ensemble, de dîner, de décorer leur maison, et dans leurs façons d’interagir, tant en public que dans l’intimité.  Ce sont là des choses qui gardent la passion et l’intérêt en éveil dans une relation de couple.

10. La relation doit être protégée des influences négatives qui peuvent l’affecter.  L’une des pires qui soit est le fait de comparer son époux/se aux autres.  Beaucoup d’hommes ont tendance à comparer leur femme à celles des autres.  Certains les comparent même avec celles qu’ils voient dans les magazines ou à la télévision.  Les femmes aussi comparent leur mari avec ceux des autres, surtout en matière de richesses, de beauté et sur la fréquence avec laquelle ils font des activités extérieures avec leur épouse.  Toutes ces comparaisons malsaines amènent les gens à se sentir mal et médiocres et la relation peut s’en trouver rapidement affectée.

Si nous tenons à nous comparer aux autres, nous devons le faire avec ceux qui ont moins que nous.  Le Messager d’Allah (sallallahu ‘alayhi wa sallam) a dit : « Regardez ceux qui sont au-dessous de vous et non pas ceux qui sont au-dessus.  Cela est meilleur pour vous, afin que vous ne minimisiez pas les bienfaits d’Allah. » (Sahih Boukhari et Sahih Mouslim)

Il est grand temps que nous apprenions à vivre dans la réalité et à être satisfaits de ce qu’Allah a décrété pour nous.  Nous ne devons pas considérer avec envie ce qu’Allah a donné aux autres.  Même le peu que nous avons peut signifier beaucoup si nous savons bien l’utiliser et en tirer profit.

Il est fort possible que plusieurs des personnes qui parlent de leur bonheur conjugal et qui se vantent de leur mari ou de leur femme ne disent pas tout à fait la vérité; ce n’est que la vanité qui les fait parler.

L’herbe nous semble souvent plus verte chez le voisin, mais seulement parce que nous ne la regardons pas d’assez près.

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